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 COMPRENDER LA ESENCIA

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Neldo Sacomani
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MensajeTema: COMPRENDER LA ESENCIA   Mar Abr 14, 2009 3:47 pm

Buenas tardes a todos.

Quería dejarles y compartir con todos en el Foro, un artículo que me ha parecido MUY
interesante y aleccionador, en cuanto a la esencia de algunas cosas, ya
que posee la virtud de englobar variadas cuestiones que por estos días
actuales creo apropiadas de resaltar y refrescar si cabe la palabra
referidas a las Artes Marciales. Si bien habla desde el Tai Chi Chuan,
puede extraordinariamente acoplarse a cualquier método marcial que se
estudie "con propiedad".
El artículo en sí, pertenece a la revista que se edita en España, del amigo Luis Soldevila, la cual se llama: TAI CHI CHUAN revista de artes y estilos internos.
El artículo está on line, y decidí transportarlo a este Foro dada su
calidad y transparente transmisión (desde ya, espero no estar
infringiendo nada al copiarlo aquí).

RECOMIENDO SU LECTURA y creo que no los va a defraudar, e incluso los hará quizás reflexionar.
Creo que es un excelente aporte, para todos aquellos que disfrutamos de las buenas Artes Marciales y los buenos Maestros que posibilitan su difusión y acercamiento hacia nosotros.

"Su Título: COMPRENDER LA ESENCIA
Entrevista con Zhang Yun
Steven Phillips

Durante
un seminario de Taiji estilo Wu que impartió en Los Angeles poco antes
del fallecimiento de Wang Peisheng, Zhang Yun, uno de sus alumnos más
cercanos, mantuvo con nosotros una animada charla sobre sus
experiencias en el aprendizaje del Taiji, la enseñanza tradicional y el
futuro al que en su opinión parece abocado el Taiji.


Zhang
Yun es un hombre de gestos suaves y tranquilos que no aparenta el
indiscutible nivel que ha alcanzado en las artes internas. En los años
que llevo practicando artes marciales no había experimentado nunca tal
capacidad de neutralización. Absorbe ataques de cualquier intensidad y
velocidad con una suavidad asombrosa y te proyecta sin esfuerzo alguno
y sin la menor violencia. Al final de una jornada de entrenamiento nos
sentamos a hablar tranquilamente y poco a poco nos van envolviendo su
voz grave y pausada y la risa queda que a menudo salpica sus recuerdos.


¿Podría hablarnos de su formación, de cómo fue su aprendizaje?

Me
crié en China durante los años de la Revolución Cultural. Aquello
supuso una auténtica guerra contra todo lo tradicional, y nadie
enseñaba artes marciales abiertamente. A mí me interesaban mucho, pero
no encontré a ningún profesor hasta principios de los 70. En aquella
época estuve una temporada trabajando en el campo. Allí conocí a un
campesino joven que practicaba lucha china (Shuaijiao). Nos hicimos
buenos amigos y él me enseñó lo que sabía y me presentó a otros
compañeros suyos.

Entonces yo tenía unos diecisiete años y ellos
rondaban los veinte. Poco después me presentaron a Luo Shuhuan, uno de
los primeros discípulos de Wang Peisheng. Él me enseñó la forma larga
tradicional del estilo Wu. La aprendí en seis sesiones, lo que hizo que
Luo se fijara en mí. Al ver que era despierto y aprendía rápido, al
cabo de un año decidió presentarme directamente a su maestro, Wang
Peisheng, y me dijo que lo mejor era que aprendiera con él de manera
individual. Para mí fue todo un honor, ya que en la tradición china es
muy poco habitual que tu maestro te lleve a aprender con otro de la
generación superior.

Hacia 1975 comencé a aprender con Wang. Al
principio había muchas cosas que no comprendía. La enseñanza en
aquellos tiempos era muy diferente a la actual, los maestros
tradicionales no enseñaban mucho. Te explicaban un movimiento, pero no
daban muchos detalles. Cuando tú observabas algo y preguntabas,
entonces te respondían. Si no preguntabas, eso quería decir que aún no
necesitabas esa información. Pero yo siempre he dado muchas vueltas a
las cosas, reflexionaba mucho y hacía preguntas constantemente.

De
Luo Shuhuan aprendí lo difícil que era “sentir” el Taijiquan. Con él
trabajé la forma larga durante siete años, que fueron, creo, los que
tardé en captar la esencia del Taiji. Durante ese tiempo vas
aprendiendo cosas, adquieres diferentes habilidades. Sí, puedes hacer
cosas, ganar combates, pero en realidad no estás seguro de lo que estás
haciendo, no sabes si estás siguiendo los principios. Pero con el
tiempo llega un momento en que ciertas piezas encajan y de repente lo
entiendes. Es lo que se llama dong jin, “comprender la fuerza”. Esto sí
es un gran paso, porque hay gente que practica durante muchos años y
nunca llega a comprender el Taiji. Uno puede aprender muchas cosas,
pero es muy difícil llegar a captar la esencia. Yo necesité siete años,
es mucho tiempo.

Los años que pasé aprendiendo con Wang Peisheng
fueron muy intensos. Todos los martes iba a su casa hacia las nueve de
la mañana, y me quedaba hasta las seis o las siete de la tarde, así que
tenía todo el día para mí, estábamos sólos él y yo, nadie nos
molestaba. Podía hacerle cualquier pregunta, aunque a veces no
contestaba, como si no me hubiera oído. Pero en otras ocasiones le
preguntabas algo y te daba todo tipo de detalles. A veces cuando había
más gente delante simplemente no quería hablar. Por eso para mí tenía
mucho valor practicar con él a solas.

Cuando Luo Shuhuan murió
prematuramente, le pedí a Wang que siguiera enseñando a nuestro grupo,
y conseguí convencerle de que fuera los sábados por la tarde a casa de
uno de mis hermanos. Por aquel entonces él daba una clase abierta en la
ciudad, así que todas las semanas iba a esta clase, a la mía particular
de los martes, y con nuestro pequeño grupo los sábados por la noche.
Así fue como estuve aprendiendo hasta que vine a América. Después hemos
seguido manteniendo el contacto, a veces le llamo o le escribo cartas y
sigo haciéndole preguntas, pero no es lo mismo que aprender cara a
cara. El contacto directo es primordial.

Cuando un buen profesor
te empuja, lo hace de modo que sientas, porque él puede transmitirte lo
que siente. Puede utilizar ese lenguaje para describirte la sensación
claramente. A veces sólo puede explicarte una cosa así, haciendo que la
sientas. Cuando has experimentado eso muchas veces, entonces intentas
empujar tú de forma que él sienta lo mismo. Así es como se va
adquiriendo la técnica. Pero si tu profesor no te enseña, o si tú te
conformas con lo superficial, no puedes aprender.

Que hayas
aprendido de un gran maestro no garantiza que seas bueno. Si él no te
muestra lo que debes aprender, o si tú no eres capaz de captarlo, no
sirve de nada. El Taiji es algo muy personal. No se puede aprender de
libros o cintas. Siempre he pensado que es un arte que se ha ido
perfeccionando a lo largo de muchas generaciones, poco a poco,
acumulando experiencia. Y por eso no creo que nadie pueda conseguirlo
solo. El Taiji de alto nivel es necesario que te lo transmitan.

En
ese sentido me considero muy afortunado, porque creo que la enseñanza
que recibí me permitió captar lo esencial, pero hay muchas habilidades
concretas que no conozco. Estas “pequeñas habilidades”, si uno entiende
lo fundamental, pueden hacer que su nivel mejore mucho, y sólo se
pueden adquirir pasando mucho tiempo con tu maestro, observando y
preguntando mucho.

Mi problema, si me comparo con mis hermanos
de escuela, es que no trabajo duro, no practico lo suficiente. Por eso
mi gongfu básico no es muy alto. Había un compañero de mi grupo que
practicaba mucho, sin descanso, pero no era muy despierto. Wang me
decía, “Unos practican mucho pero son lentos. Otros, como tú, piensan
mucho y entienden rápido, pero no practican, así que ninguno de los dos
llegaréis a ser buenos”. A veces decía cosas que te hacían sentirte muy
mal. (ríe)

Y es verdad. Hoy en día, comparado con sus tiempos,
no practicamos lo suficiente. Para Wang nosotros no practicábamos en
serio, sólo jugábamos. Pero para llegar a ser bueno en Taiji no sólo
hay que practicar mucho, sino que también hay que pensar mucho. Y
necesitas que tu profesor te ayude de verdad.

Pero es curioso,
Wang decía que cuando uno realmente comprende el Taiji se vuelve vago.
(ríe) Y es cierto, yo lo he experimentado. Cuando eres joven haces
músculos, lucha, necesitas ponerte muy fuerte. Pero cuando
“comprendes”, lo que ocurre es que dejas de necesitar otros recursos,
ya no hacen falta. Y claro, cada vez practicas menos, porque sabes que
ya no vas a necesitar esas cosas.


* va en dos partes, dado que este foro me indica que el mensaje es demasiado largo... mis disculpas.

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Neldo Sacomani
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MensajeTema: Re: COMPRENDER LA ESENCIA   Mar Abr 14, 2009 3:48 pm

* Va la Segunda parte...

¿Qué relación ve entre el Taiji y otras artes internas?


Como
he dicho, antes de aprender Taiji ya había hecho lucha, y también había
aprendido Tongbeiquan, Baiyuan Tongbei. Después de centrarme en el
Taiji seguí haciendo Tongbei, pero la lucha la fui dejando, porque
comparada con el Taiji era demasiado dura. Después empecé a interesarme
por el Bagua, y el mismo Wang se ofreció a enseñarme. Con él aprendí
estilo Liu, y después aprendí Cheng y Ying, y también Xingyi (quan) y
Tantui.

Creo que el Bagua es muy difícil de comprender si es el
único arte que practicas. Cuando yo empecé a aprenderlo ya había
entendido la esencia del Taiji, y me resultó bastante más fácil. Es
diferente, claro, pero la progresión a través de las diferentes fases
es más rápida, porque ya sabes lo que debes buscar. Sólo se trata de
seguir los pasos.

En esencia el Taiji, el Bagua y el Xingyi
tienen objetivos muy similares. Buscan la máxima eficacia con el mínimo
gasto de fuerza. Dicen, “No, no puedes usar fuerza contra fuerza”. Y
utilizan métodos y técnicas diferentes para alcanzar el mismo fin. El
Taiji se basa en el vacío, el Bagua en el cambio. En Taiji básicamente
yo estoy aquí, tú atacas, yo neutralizo y contraataco, pero sigo
estando en el mismo lugar. Sin embargo, el Bagua se basa en el cambio
total. Cuando tú atacas, al mismo tiempo que neutralizo, estoy
cambiando y atacándote desde otro punto, ya no estoy donde estaba.

Por
otra parte, en el Bagua no hay unos principios explicados con claridad,
como ocurre en el Taiji. El Taiji ha contado a lo largo de su historia
con grandes personajes, hombres cultos que han puesto por escrito los
principios con mucho detalle. En cambio, en el Bagua no se ha dado ese
fenómeno. Los grandes maestros de Bagua eran gente muy trabajadora que
se entrenaba constantemente, pero no eran hombres de letras. La
transmisión del Bagua ha sido sobre todo oral, y de esta forma siempre
se varían cosas. De lo que recibe una persona a lo que comprende, y de
esto a lo que transmite, siempre hay cambios y se pierde información.
Si se comparan los textos clásicos que existen sobre Taiji y sobre
Bagua se puede ver la enorme diferencia entre la calidad de unos y de
otros.

Por eso, cuando aprendes Taiji tienes unos principios
claros que buscar. En el Xingyi los hay hasta cierto punto, pero en
Bagua no hay casi nada. No se explican los principios con claridad. Los
clásicos del Taiji son diferentes, utilizan ideas sobre física y
filosofía para explicar esos principios. Es un nivel distinto.


¿Cuáles son las diferencias que existen actualmente entre la enseñanza en Occidente y en China?

Ahora
no veo grandes diferencias, porque los chinos cada vez se parecen más a
los occidentales (ríe). En China algunos de mi generación todavía
llegamos a vivir la tradición. Y según la tradición el alumno estudia y
no hace demasiadas preguntas. Tienes que trabajar duro y demostrar a tu
maestro que tienes potencial para que te enseñe más.

Ahora en
Occidente, y también en China, la enseñanza es en gran medida un
negocio. Vas a clase y pagas o te pagan, pero lo que se enseña o se
aprende no importa mucho. Los ideales tradicionales, la sociedad, las
costumbres... todo aquello presionaba al alumno. En la enseñanza
tradicional si te esfuerzas aprendes, pero si eres un vago nadie va a
querer enseñarte. Por otra parte, antes era más probable que utilizaras
las artes marciales a lo largo tu vida, pero ahora casi todo el mundo
aprende por hobby, no existen esas presiones. Si pagas la clase, aunque
no trabajes no importa. En el pasado, si te expulsaban de una escuela
lo tenías muy difícil para entrar en otra, porque la gente pensaba que
no tenías potencial. Ahora eso no tiene importancia. Me apetece hacer
Karate, y empiezo. Al cabo de un mes me paso al Aikido, o me pongo a
hacer Shaolin, o Taiji. Hagas lo que hagas, a nadie le importa. Esa es
la gran diferencia.

¿Por qué va la mayoría de la gente a una
clase? “Oh, tengo que relajarme, o hacer ejercicio, o siento
curiosidad...” No hay ese hambre de que te acepten, de ganarte el que
te enseñen, de alcanzar un nivel elevado. Antes, desde el principio,
había que complacer al maestro, ir a su casa, hacer los trabajos
domésticos, conseguir que se sintiera satisfecho contigo. Si estaba de
buen humor, puede que un día te enseñase una técnica. Entonces tenías
que irte a casa y practicar mucho. Así la siguiente vez que se fijara
en ti vería que habías dominado lo que te había enseñado y quizá te
enseñase otra cosa. Tenías que conseguir que confiara en ti, y no sólo
como persona, sino que confiase en que tú podías llegar a ser bueno. Si
no trabajas duro y no puedes ser bueno, ¿por qué te va a enseñar? Si un
maestro no enseña a un alumno torpe o poco trabajador, pueden
criticarle que no enseñe, pero si intenta enseñarle bien y ese alumno
no alcanza un buen nivel, eso daña la reputación del maestro. Antes los
maestros pensaban, “Si yo te enseño y no eres bueno, cuando yo muera la
gente te verá y me juzgará a mí por tu nivel”. Y dirán, “Ah, Yun no era
bueno. Yo he vencido a su discípulo sin ningún esfuerzo”. Entonces
también importaba eso. Pero la sociedad cambia, y la enseñanza también.


¿Entonces cree que porque la gente no tiene tiempo, o no tiene ganas de practicar, el Taiji de calidad se va a perder?

Creo
que con el tiempo, poco a poco, el nivel más alto se irá perdiendo y el
bajo nivel cada vez será más popular. Ahora todo el mundo enseña, y en
muchos casos el nivel de los maestros es bajo, de modo que sólo pueden
enseñar a bajo nivel. Hacen alguna forma lenta, relajación, hablan de
yin yang, algo de tuishou, un par de trucos... Y eso está bien para
empezar, pero es demasiado elemental. El problema es que mucha gente
sólo sabe lo elemental, y no explica a sus alumnos que hay mucho más. Y
los alumnos no intentan alcanzar un nivel más alto porque no saben que
existe. Si yo te contara las cosas que podía hacer Wang, no lo
creerías. Porque la gente sólo cree en lo que ve. Así se va perdiendo
el verdadero Taiji. No sé cuánto tiempo tardará, pero va en esa
dirección. Lo que podemos hacer es ayudar a la gente que realmente
quiere aprender e intentar que ese proceso sea lo más lento posible,
porque esa es la dirección en la que va.

A menudo alguien me
dice, “Ah, yo sé Taiji”. Y cuando preguntas qué saben, quizá conocen
una forma, y sólo tienen una noción básica de los movimientos. Falta
muchísimo, todos esos detalles que no hay tiempo ni paciencia para
enseñar, para pulir, además de todo lo que hay detrás. Pero esa persona
piensa que ya “sabe” Taiji, y esa es la idea que se transmite.

Esto
ocurre a muchos niveles en la sociedad actual, porque estas cosas no
son necesarias. Hay muy pocas personas dispuestas a invertir todo el
tiempo y el esfuerzo necesarios para conseguir un nivel decente en
Taiji. Pero piensa en el baloncesto, en la NBA. Esos jugadores ganan
millones de dólares, y mueven a millones de aficionados. ¿Y por qué
razón? Porque a esta sociedad le gusta mirar. Hacen unos movimientos
increíbles, dan unos saltos fabulosos, y eso hace vibrar a la gente. La
razón es que en esta sociedad la gente necesita esas cosas. Después de
todo el día trabajando uno llega a casa agotado y se pone a ver
deportes. Son cosas que te hacen sentirte bien al verlas, y no
necesitas esforzarte tú, de modo que pagas dinero por ello.

Y
otros muchos no se conforman y se esfuerzan por llegar ahí, porque
representa la posibilidad de ser millonario, famoso, un ídolo de la
juventud... Entonces, si tienes ciertas aptitudes, lo intentas, aunque
sea muy difícil. Y unos pocos lo consiguen. Sin embargo hoy en día el
Taiji es algo para tu satisfacción personal. Nadie más que tú va a
apreciarlo de verdad, y nadie va a pagar por verlo, así que no tiene
mercado ni valor social.

Sin embargo en la China tradicional uno
podía ser pobre e inculto, pero si era realmente bueno en artes
marciales podía llegar a lo más alto, a vivir junto al emperador y a
ser rico y admirado. Yang Luchan, o Dong Haichuan, vivían en palacio y
no hacían nada más que artes marciales. Si demostrabas ser lo bastante
bueno, recibías tu recompensa. Entonces se decía, “Practica artes
marciales, sé el mejor y venderás tu arte a la familia imperial”. Por
eso entre los siglos XVII a XIX hubo tal cantidad de grandes figuras de
las artes marciales en Pekín. Y la competencia era feroz, porque la
recompensa para los mejores era muy grande. Por eso había tantos
desafíos. Si alguien quería enseñar tenía que estar dispuesto a pelear,
porque de lo contrario nadie iba a hacerle caso. Si uno abría una
escuela tenía que entrenarse a fondo, porque iba a tener que demostrar
continuamente que era bueno. Y si uno decidía “crear” un nuevo estilo,
o una variante, muchos iban a reclamar su derecho a ponerlo a prueba.
Ahora aparecen estilos nuevos todos los días.

Incluso dentro de
una escuela los retos eran habituales. Yo recuerdo haberlo vivido.
Desde el momento en que uno empezaba a tener discípulos, tenía que
demostrar su nivel. Era habitual que al coincidir con un hermano de
escuela de tu maestro algún compañero dijera, “Tío, por favor, enséñame
algo”. Eso es un cumplido, pero en realidad también es un desafío.
Quiere decir, “Enséñame algo que no sepa, demuestra que eres superior a
mí”. Antiguamente se decía, “Si quieres ser famoso, zúrrale a tu tío”.
(ríe) Pero en la sociedad actual uno puede llegar a ser muy famoso sin
tener que demostrar que es bueno, y eso no beneficia nada a la
conservación del arte.


Steven Phillips vive en Los Angeles, California, y practica Shaolin Kung Fu, Taiji estilo Chen y Bagua Jiang Jung Qiao."


* también pueden leerlo en este link: http://www.taichichuan.com.es/articulos/todos-los-articulos/79-zhangyun

Como
de costumbre, para aquellos que lo crean conveniente y deseen aportar
sus comentarios o pensamientos al respecto, serán bienvenidos.

Un abrazo.-
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MensajeTema: Re: COMPRENDER LA ESENCIA   Mar Abr 14, 2009 3:50 pm

Que bueno que re apareció Sifu Sacomani, el artículo es largo y yo en un rato me voy a dar otra clase así que su lectura la dejo para esta noche, muchas gracias por el aporte ... y ojalá siga sumando material doki ...
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MensajeTema: Re: COMPRENDER LA ESENCIA   Mar Abr 14, 2009 3:57 pm

Lo leí y me encantó!!!... lástima que ya no sea "tan sentida" la práctica de los aamm... ya nada es tan profundo desde el surgimiento de la posmodernidad...

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MensajeTema: Re: COMPRENDER LA ESENCIA   Mar Abr 14, 2009 6:02 pm

Igual una cosa que señala que ya no solo en Occidente pasa eso con las Artes Marciales ya se ve igual en el Oriente.
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escoba de hierro
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MensajeTema: Re: COMPRENDER LA ESENCIA   Vie Abr 17, 2009 2:52 pm

muy interesante la nota, muy clara y muy cierta...una patada en los huevos a muchos maestros, profesores y practicantes
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Iori Yagami
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MensajeTema: Re: COMPRENDER LA ESENCIA   Vie Abr 17, 2009 3:29 pm

Exelente la nota,muy interesante,me encanto.
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MensajeTema: Re: COMPRENDER LA ESENCIA   Lun Abr 20, 2009 7:43 pm

Sifu.

Interesantísimo el artículo.
Me quedo con dos conclusiones (entre muchas) que me llamaron la atención.
La enseñanza (o mejor dicho aprendizaje) como hobby. Ya quisiera ser millonario (o por lo menos no tener que trabajar por el sustento) a fin de dedicarme a tiempo completo a mi hobby Smile
Segundo, me llama la atención lo dicho en relación a los practicantes de pakua y los de tai chi, en el sentido que en este último arte eran más cultos mientras que en el primero no. Y que por eso los principios están mejor asentados...
Sin embargo, si uno ve a los practicantes de pakua en relación a los de tai chi, pareciera que los primeros "guardaron" mejor los principios marciales que los de tai chi. O por lo menos, así lo percibo yo.

Saludos.
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MensajeTema: Re: COMPRENDER LA ESENCIA   Mar Abr 21, 2009 12:25 pm

creo que el intelecto, no tiene nada que ver con un arte marcial, ademas de ser discriminatorio, para los "pobres" pakuanos...

el tema filosofico en las aamm, no tiene nada que ver con el combate,

en arte marcial solo sirve ganar, asi que por mas intelectual que sea, o por mejor que guarde sus principios, si pierde, no tiene nada que decir,

entrenar y practicar las es lo que nos hace mejores en lucha...
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MensajeTema: Re: COMPRENDER LA ESENCIA   Mar Abr 21, 2009 7:26 pm

De todas maneras, sin hablar de extremos a mi me parece bien lo que critica de que modernamente el alumno no tiene que ganarse el "respeto" del maestro para que le enseñe y que pueda elegir algo dentro de un abanico de posibilidades. Eso de que enseñaban una técnica por un año no es juzgable, pero es de otra cultura. No se por qué se mitifica eso. A mi no me gusta esa idea. La idea de alguien que sólo lo haga por pasatiempo, qué tiene de malo en sí misma?
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MensajeTema: Re: COMPRENDER LA ESENCIA   Mar Abr 21, 2009 7:47 pm

Mira, eso de que los alumnos no deben ganarse el respeto de los maestros es relativo (hoy en día).
Siempre se necesita cierto grado de compromiso, para obtener toda la "buena voluntad" del maestro. Yo lo veo en mis clases.
Hay un buen artículo sobre wing chun y los tipos de alumnos que vale la pena. Salió publicada en wing chun magazine. Después lo voy a buscar y postear.

El tema hobby en si mismo no tiene inconveniente. Para mi lo es (problema) si eso significa no recibir todos los conocimientos del arte marcial (por falta de compromiso).
Sin embargo, salvo que uno pertenezca a alguna fuerza de seguridad, como que todos practicamos un poco como "hobby".
Es una opinión (a no ofenderse Smile ).

Saludos.
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MensajeTema: Re: COMPRENDER LA ESENCIA   Mar Abr 21, 2009 7:58 pm

escoba de hierro escribió:
creo que el intelecto, no tiene nada que ver con un arte marcial, ademas de ser discriminatorio, para los "pobres" pakuanos...

el tema filosofico en las aamm, no tiene nada que ver con el combate,

en arte marcial solo sirve ganar, asi que por mas intelectual que sea, o por mejor que guarde sus principios, si pierde, no tiene nada que decir,

entrenar y practicar las es lo que nos hace mejores en lucha...

Vamos, como que es un poco fuerte decir que se los discrimina... Laughing

Es cierto que la filosofía y el combate no tienen mucho que ver, pero es esa filosofía la que le da un marco a esa capacidad combativa. O sea, se enseñan las técnicas y con ellas una filosofía que tenga un contenido moral que encauce "correctamente" esos conocimientos.

Aclaración: esto no quiere decir que la cabeza no se use en un combate (antes, durante y después), que pareciera que es lo que se quisiera decir (si bien tengo en claro que no es lo que querés decir).

Por último, cuando se habla de que se guardaron mejor los principios se refiere (creo) a sutilezas del arte (recordar que es un arte interno muy imbuido de filosofía taoista) que tal vez no surjan a simple vista.

Saludos.
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escoba de hierro
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MensajeTema: Re: COMPRENDER LA ESENCIA   Miér Abr 22, 2009 9:05 am

filosofia y moral, no siempre van de la mano....
cuando en arte marcial se habla de sipalki, karate, solo se refiere a la tecnica de lucha, nada mas, cuando se habla de sipalki-do, karate-do, estamos hablando de filosofia del arte marcial...eso fue evolutivo...


La evolucion en las aamm se puede resumir en metodos de combate, formas, y el do.



El metodo de combate esta estrechamente vinculado a la muerte, ganar o perder, terminar con el oponente rapida y efizcamente.



Las formas, aparentemente separadas de la brutalidad del combate real, modelados como una representación ritual en una ceremonia de una lucha epica, con precision de secuencias, movimientos y gestos ejecutados, para expresar la idea de un estado de animo y continuar con una tradición. Un ciclo de destrucción y violencia a una forma evolutiva.



Por ultimo evoluciono a algo mucho mas complejo, mediante el uso de conceptos para el desarrollo social, una trasmutacion de aamm de combate para luchadores en disciplinas de integración,y desarrollo de la personalidad, mediante la adopción desde puntos de vistas filosoficos.

Esta interpretación relacionada no solo con el combate sino tambien con una filosofia, el “do”,



Aquí es donde se entra en los dominios de la introspección, donde el combate se ve en una dimension primitiva, y luego ritualizada, para trasformarse en una filosofia o camino.



Esta intrincada relacion entre sus diversas aplicaciones, hace difícil resolver el dilema de su aplicación etica, el de sobrevivir como una especie inteligente y civilizada, buscando formas creativas en vez de destructivas con impulsos violentos y primitivos.
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MensajeTema: Re: COMPRENDER LA ESENCIA   Miér Abr 22, 2009 11:31 pm

No me queda claro a donde querés llegar con este posteo.

Saludos.
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MensajeTema: Re: COMPRENDER LA ESENCIA   

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